En mi artículo anterior dije que Platón y Jesucristo eran los fundadores de Occidente, pero la tiranía del espacio me impidió aclarar que de ninguna manera los pongo al mismo nivel. Ambos son fundadores, sin duda, y podemos aun aceptar aquello de que toda la filosofía occidental no pasa de ser "un conjunto de notas al pie de página de las obras de Platón"& pero la preeminencia de Jesucristo no está en discusión. Aquél es el conocimiento y la razón, éste es la Ética, el Espíritu y el Amor al prójimo; y no hay dudas acerca de cuál de estas dos instancias es la clave en la constitución de lo Humano.

Pero antes de analizar las diferencias entre ambos -y la primacía de Jesús sobre Platón- reflexionemos un instante sobre una coincidencia, un aspecto en el que el autor del Fedro se acerca a la visión cristiana de Dios: la noción que el filósofo griego tenía del Bien, el sustento último de la moral. Sorprende saber que para él, esa noción, ese cimiento esencial de todo su enfoque, ¡¡no era un concepto racional!!, es decir, no era una Idea captable por la Razón. El Bien para Platón está "más allá del Ser", epékeina tes ousías (del griego epékeina o hepekeína, "más allá de"), más allá de todo lo que el pensamiento puede definir con alguna precisión. El Bien en Platón -igual que Dios- es un misterio absoluto, "algo" que la lógica ¡¡no puede de ninguna manera penetrar!! La Razón, las Ideas y las Ousías, captan lo que el mundo ES, lo que este mundo es; captan la categoría última de la filosofía griega, el Ser: los conceptos aristotélicos, la finitud, lo determinado, etc. Más allá de la Razón y del Mundo está la esfera de lo Sagrado, el otro mundo, infinito y absoluto, Dios, ese poner libre y espontáneo de los valores y del Bien al que la mente racional, limitadona, no puede de ninguna manera acceder.

Hasta allí la coincidencia entre Platón y el Cristianismo. Captar a fondo que la razón no tiene ningún chance de entender el Bien, la Justicia o la Piedad, ni ningún valor ético ¡¡porque no se trata de saber lo que ellos son, sino de tener la fuerza moral para imponerlos, para optar por ellos y, sobre todo, para intuir de dónde nos viene esa fuerza moral!!, es decir, descubrir que la Ética no puede ser derivada del conocimiento del Ser (como redescubrió David Hume, 2.000 años después que Platón lo intuyese); o que ella, la Ética ¡¡no se conecta para nada con la Ontología!!, la disciplina que alude al Ser (como denunció en el siglo XX Levinas); barruntar todo esto, no está nada mal para aproximarnos a la noción de Dios.

Porque todo ello se conecta estrechamente con la diferencia esencial y profunda entre Platón y Jesucristo, la que hace que los dos no estén al mismo nivel como fundadores. Para aquél, tanto el Bien como la Justicia o la Verdad, eran realidades a descubrir, contemplar& o conocer. La razón conoce, no actúa, por más que ayude mucho a la hora de actuar. No hay ninguna Razón Práctica, como creyó Kant, ni mucho menos Dialéctica como soñó Hegel. Para el Cristianismo -bien por el contrario- no se trata de conocer, descubrir, develar o contemplar el Bien, se trata de hacerlo, ¡¡de ponerlo activamente en la Realidad, en el Mundo!! Dios y el Espíritu Humano son esencialmente la capacidad y la posibilidad de hacer el Bien, de imponernos a nosotros mismos, a partir de la infinitud del Espíritu, el Amor al Prójimo. De extraer este sentimiento de nuestra dimensión sagrada, para volcarlo en el mundo y en los demás. Una visión activa de Dios y del Bien a la que ni Platón ni la Razón tenían la menor posibilidad de accesar.

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